L’obscurité recouvre les tentes éparpillées sur l’herbe verte du festival d’une douce ombre ; à l’extrémité de la vallée en pente, les falaises sont baignées du premier miroitement argenté de la lune montante. Au fur et à mesure que sa lumière grandit, elle semble comme tisser une toile et illuminer les visages qui se sont rassemblés. Tous regardent en direction d’une chaise haute semblable à un trône bien que plus haute et recouverte d’une peau d’ours. Une figure voilée attend, immobile, son visage demeurant dans l’ombre.
« La porte est ouverte, la seidhkona attend », annonce la femme assise sur un tabouret recouvert de fourrure se trouvant sous le haut siège. « Est-ce que quelqu’un ici souhaite poser une question ? »
Après un moment d’hésitation, quelqu’un se lève. Il doit décider s’il doit rester ou quitter son domicile. Que devrait-il faire ? Quel destin la Volvä voit pour lui ?
« Parlez maintenant, voyante, jusqu’à dire ce qui doit être dit. Répondez à celui qui demande jusqu’à ce qu’il sache… » dit celui qui mène la cérémonie. Après un moment, la voix dure de la seidhkona s’élève, comme si elle venait de loin et elle commence à lui répondre.
Cela pourrait être une scène du passén mais en fait, le rituel décrit ici s’est déroulé lors d’un festival païen dans le nor de la Californie. Durant les trois dernières années, un groupe appelé Hrafnar (les corbeaux ?) a effectué une reconstitution du rituel du seidh au service de la communauté. Le groupe a travaillé dehors sous la pluie ou au clair de lune, dans un bunker souterrain, dans des salons ; pour des groupes de plus de 40 personnes ou seulement 2 ou 3. En plus de participer activement au développement du pouvoir pêrsonnel, l’objectif du groupe a été de démontrer la validité de la tradition chamanique de l’Europe du Nord et de servir la grande communauté païenne à laquelle nous appartenons comme les volväs de Scandinavie ont servi leur peuple. La procédure a connu de nombreux changements et elle continue d’évoluer mais nous en avons suffisamment appris pour qu’il nous semble opportun de partager nos conclusions.
Le chamanisme nordique
La forme de divination décrite ci-dessus fait partie d’un groupe de pratiques nommé Seidh, qui a une forte ressemblance avec les activités d’autres cultures nommées chamanisme. Afin de comprendre ce que Hrafnar essaie de faire, il faut connaître quelques bases sur le chamanisme en général et comment il était pratiqué sur les terres du Nord.
Le chamanisme peut prétendre être le plus ancien type de pratique spirituelle encore en usage au sein de l’Humanité. Des preuves d’activité peuvent être vues dans les peintures rupestres du Paléolithique. On retrouve la pratique chamanique aux quatre coins du monde avec des techniques et un symbolisme similaire qu’on soit en Sibérie ou sur la Terre de Feu. Une dispersion aussi large suppose que le chamanisme a été pratiqué à un stade précoce de l’Homo sapiens, peut-être avant qu’il ne parte dans les quatre directions pour peupler la Terre. Aussi avec une telle histoire étendue, on s’attend à trouver des preuves de la pratique chamanique dans les cultures préchrétiennes de l’Europe du Nord.
Une analyse minutieuse des sources nordiques et celtiques suggère que c’est effectivement le cas. Pour le lecteur familier avec la littérature afférente au chamanisme, bon nombre des exploits visionnaires et magiques attribués aux druides, vitkis ou volväs du monde celte et scandinave rappelle fortement les pratiques chamaniques. Les sagas islandaises sont riches en récits de magie de toute sorte, y compris les voyages spirituels, le travail du temps, la guérison, la prophétie et le changement de forme. Certaines des pratiques scandinaves ont peut-être été apprises auprès des Saami (Lapps) ou des Finlandais, mais on retrouve une croyance chamanique auprès des celtes voire même des grecs.
Seidh
La pratique pour laquelle nous avons le plus d’informations est appelée seidh (cas nominatif en vieux norrois, seidhr), qui peut provenir d’un mot signifiant «parler» ou «chanter», ou peut-être être apparenté au verbe «voir» , dérivé des rituels de la cuisson au sel (Grimm, III: 1047) . Selon Stephen Glosecki,
« L’étymologie du seidhr suggère cependant un développement indigène, peut-être le maintien de la pratique indo-européenne. Le terme mystérieux est apparenté à la séance française, latin sedere; Ancien sittan anglais, et donc avec un grand groupe de termes basés sur la racine indo-européenne * sed-. Une seidhr était donc littéralement une séance – une «séance» pour communier avec les esprits.– (Chamanisme et poésie en vieil anglais, p. 97)
Dans la littérature, seidh fait référence à divers types de pratiques magiques, y compris un acte de divination ou de prophétie accompli lors d’une transe. D’autres termes pour le pratiquant de seidh seraient seidhkona, spákona, ou pour un homme, seidhmadhr. Un terme plus général pour un pratiquant spirituel masculin était vitki (en anglo-saxon, wicca ou [fem.] Wicce). À une époque antérieure, les hommes et les femmes semblent avoir pratiqué ce métier. On retrouve des hommes pratiquants du seidh comme Ragnvald Rettilbeini (le fils du roi Harald Fairhair, qui a été brûlé avec les hommes qui travaillaient le seidh avec lui par Erik Bloodaxe sur l’ordre de leur père), ou Eyvindr Kelda, qui a été noyé par le roi Olaf. Cependant, la majorité de ceux qui pratiquent le seidh dans les sagas sont des femmes et repose donc sur une forte tradition féminine.
Le seidh était une spécialité du dieu Odin, enseigné aux Ases par la déesse Freyja (Ynglingasaga: 4) et se réclamant probablement du culte Vanir. Odin était lui-même à l’origine une divinité chamanique, il semble avoir acquis cette technique magique en plus de sa maîtrise des runes et d’autres traditions. Dans la partie VII de l’Ynglingasaga, nous apprenons que –
Odin avait l’habileté qui donne une grande puissance et qu’il pratiquait lui-même. Il s’appelle seith, et grâce à lui, il pouvait connaître le sort des hommes et prédire des événements qui ne s’étaient pas encore produits; et par cela il pourrait aussi infliger le fléau aux hommes, ou la perte d’âme ou la santé décroissante, ou aussi prendre l’esprit ou le pouvoir de certains hommes et les donner à d’autres. Mais cette sorcellerie s’accompagne d’une telle ergi [un terme signifiant une réceptivité sexuelle, ou spirituelle, utilisée comme une insulte] que les hommes virils jugeaient honteux de la pratiquer, et ainsi elle fut enseignée aux prêtresses. . .
et,
Odin pouvait se changer. Son corps gisait alors comme s’il dormait ou était mort, mais il devint un oiseau ou une bête sauvage, un poisson ou un dragon, et voyagea en un clin d’œil vers des contrées lointaines, pour ses propres desseins ou ceux d’autres hommes. De plus, avec de simples mots, il était capable d’éteindre les incendies, de calmer les mers et de faire tourner les vents comme bon lui semblait. »
Un passage du Lokasenna est d’un intérêt particulier, car si le verbe de la deuxième ligne est examiné attentivement, il peut fournir des preuves de l’utilisation nordique du tambour chamanique. Raillant Odin, dit Loki –
« Mais toi à Samsey, tu faisais du seidh
Et battre (sort) comme une Völva,
Comme Vitki est passé par le monde des hommes,
Dans le sens de la femme, je crois. »
– (Lokasenna: 24 )
D’autres pratiques identifiées comme seidh incluent la montée des tempêtes, les voyages ou les batailles sous forme animale, l’envoi d’un cauchemar pour tuer quelqu’un par suffocation dans son sommeil et les sorts d’amour, toutes choses dont les chamans dans d’autres cultures sont également crédités (ou accusés). Voyager, à la fois dans le corps et en transe, est une pratique courante dans la littérature nordique. Les destinations varient, il y a des références au voyage à Midgard (voir d’autres parties du monde réel) ou à Asgard, à la recherche du siège d’Odin. Cependant, l’utilisation de loin la plus courante du terme seidh fait référence à un rituel dans lequel la voyante (völva ou seiðkona) s’assoit sur une plate-forme ou sur un siège élevé (seidhjallr), entre en transe et prophétise pour la communauté. C’est cette pratique que Hrafnar a passé le plus de temps à remettre au goût du jour.
Le récit le plus complet d’une session de seidh (ou même de tout rituel nordique) ayant survécu est l’histoire de la section quatre de la saga d’Erik le Rouge, dans laquelle une Völva vient dans l’une des colonies au Groenland pour prophétiser pour la communauté. L’idée que l’élévation physique du voyant aidera à la vision est semblable au trépied sur lequel la Pythie de Delphes était assise pour prophétiser, et peut-être au tronc d’arbre sur lequel la chamane machi de la tribu araucanienne d’Amérique du Sud grimpe pour déclarer ses visions.
« Autrefois la machi montait sur une plate-forme soutenue par des arbustes (le rewe) et là, en contemplation prolongée du ciel, elle avait ses visions… Quand la machi revint à ses sens, elle décrivit son voyage vers le ciel, et annonça que Père Ciel avait exaucé tous les souhaits de la communauté. »
– (Eliade: Chamanisme, p.325)
Les caractéristiques importantes du rite seidh dans la saga d’Erik sont les suivantes: La Völva était une prêtresse itinérante, invitée à venir pour deviner quand prendrait fin la famine actuelle. D’autres textes suggèrent qu’autrefois ces prêtresses voyageaient avec un groupe de plus jeunes, peut-être en formation, mais à la période du récit, la Spákona Thorbjorg est seule. A son arrivée, elle a visité l’endroit, puis pris un repas composé du cœur de toutes les différentes sortes de bêtes disponibles (peut-être une référence à un sacrifice, dans lequel le reste de la viande aurait été mangé par les autres). Dans la tradition irlandaise, une offrande aux dieux était aussi parfois une condition préalable à la prophétie.
Pour prophétiser, la Völva s’est assise sur un siège surélevé avec un coussin rembourré de plumes de poule. Pour lui permettre d’entrer en transe, une chanson spéciale, le vardhlokur, a été chanté par une femme, qui a convoqué les esprits. Au cours du rite, la voyante a prophétisé la fin de la famine et a également répondu à de nombreuses questions pour les membres de la communauté. Elle portait un costume spécial, composé d’une cape bleue ornée de pierres, d’un collier de perles de verre, d’un bonnet de cuir d’agneau noir doublé de peau de chat blanc, de gants en peau de chat et de chaussures en cuir de veau. Une ceinture soutenait sa pochette de peau contenant des accessoires magiques et un couteau à manche en ivoire de morse, et elle portait un bâton taillé avec un bouton en laiton, également serti de pierres. Les aspects les plus importants de cette tenue sont probablement l’inclusion de différents types de fourrure animale, en particulier les peaux de chat, sacrées pour Freyja, et le personnage, qui apparaît dans une stèle du 6ème siècle peut représenter une prêtresse. À Laxdælasaga, un bâton de seidh est retrouvé dans une tombe qui serait celle d’une völva.
Le rituel seidh de Hrafnar
Dans les références aux seidh prophétiques qui ont survécu, on sait qu’une chanson spéciale était chantée, mais on parle peu des techniques utilisées pour atteindre la vision. Cependant, en étudiant les Eddas, nous notons que la Voluspá ; BaldersdraumR et la prophétie de la voyante racontent tous des épisodes dans lesquels Odhinn se rend aux Enfers pour consulter la Völva. Ces histoires suggèrent deux possibilités – la première est que le lieu dans lequel se trouve la vision prophétique est Hel, la maison des esprits ancestraux, et la seconde est que le processus de questionnement a été structuré selon une formule traditionnelle à laquelle le voyant était conditionné à répondre. Dans le seidh interprété par Hrafnar, le chant est utilisé pour changer la conscience et augmenter l’énergie, le voyage vers les Enfers sert à amener tout le monde à la source de la connaissance, et le questionnement stéréotypé maintient l’état visionnaire sous contrôle.
La première étape est la purification avec la fumée des herbes sacrées. Aujourd’hui, le maculage est le plus familier de la tradition amérindienne, mais la pratique de fumer avec des herbes (appelées recels) se retrouve dans les sources anglo-saxonnes et ailleurs dans le folklore européen. Le but de la pratique est d’aider les gens à se débarrasser des tensions et des préoccupations qui les empêcheraient de se concentrer sur le travail à accomplir. Le chef ou le chef de famille définit ensuite l’espace à utiliser pour la cérémonie. Un ou plusieurs participants peuvent orienter et équilibrer le groupe en honorant les directions et les esprits de la nature locale. Enfin, les dieux en général et les divinités particulièrement associées au seidh sont invoqués. À chaque pas, le groupe s’enfonce plus profondément dans le monde du mythe nordique. Au moment où le voyage commence, tout le monde devrait être rattrapé par l’élan de la cérémonie.
Rien de tout cela n’est strictement nécessaire pour la pratique du seidh. Cependant, les dénonciations chrétiennes de la pratique prophétique païenne indiquent que les dieux ont été invoqués avant d’effectuer la divination. La fonction psychologique de ces activités est plus importante. Prendre le temps d’établir l’Espace Sacré offre une période de transition au cours de laquelle les participants peuvent libérer les préoccupations du jour et leurs identités dans le monde moderne et entrer dans le monde du mythe nordique. Il est également utile de définir la zone du rituel, en particulier lorsqu’une cérémonie se déroule dans le salon de quelqu’un.
Le port de vêtements authentiques aide tous les participants à faire cette transition psychologique, tout comme le port d’une casquette ou d’une cape avec des peaux ou des images de l’animal puissant et d’autres symboles aide le chaman à fonctionner. Une grande partie de cela pourrait être classée comme du théâtre, mais toute analyse de la littérature chamanique rendra très clair l’élément dramatique de la plupart des pratiques traditionnelles.
«Il est temps de chanter au siège de Thul,
Au puits d’Urdh pour accueillir la sagesse. . . »
Avec ces paroles du Havamál, nous entrons au cœur du rituel, la préparation à la transe prophétique commence. Le voyage du seidh est alimenté par l’énergie soulevée par la danse et le tambour, le chant et le chant. Comme dans les sociétés traditionnelles, un échange a lieu entre le chaman et le peuple dans lequel l’énergie de la communauté permet au chaman de voyager plus loin et plus rapidement pour ramener les connaissances dont il a besoin. Les formes que cela prend peuvent varier. Parfois, les cérémonies Hrafnar incluent des violonistes qui jouent de la musique folklorique suédoise pour mettre les gens dans l’ambiance. Le plus souvent, nous utilisons le tambour. Le batteur doit commencer un rythme fort sur lequel tout le monde peut se balancer, applaudir, etc. Ceci est suivi par les chansons puissantes des voyants / tes. Un coup de sifflet peut signaler la fin de la phase préparatoire.
Le guide ou le batteur commence alors un rythme lent, et le guide commence l’induction, ou le voyant / te peut raconter le voyage. Cela commence par des instructions pour détendre les membres, pour approfondir et régulariser la respiration. Ensuite, les gens sont invités à visualiser un endroit extérieur familier à partir duquel un chemin mène vers le bas et dans une forêt. Les arbres se cambrent au-dessus pour former un tunnel, à travers lequel on passe à la forêt sacrée. C’est la barrière entre le monde réel et Midgard, qui est le Mid-world, la version non ordinaire de notre plan normal d’existence. Au centre du Bosquet Sacré s’élève Yggdrasil, l’arbre du monde. À partir de là, le voyage incorpore des images de voyages traditionnels du monde souterrain, se terminant devant la porte, où tous, sauf le voyant, restent pendant la cérémonie.
Le voyage suit toujours le même schéma général. Comme cela se fait à haute voix, le reste du groupe entend et est emporté tout au long du voyage. Dans la pratique, chaque participant interprète la narration à travers son propre système de symboles, de sorte que le parcours de chaque personne soit différent, même si tout le monde arrive au même objectif. Chaque voyant ou guide visualise le voyage et le raconte à sa manière, mais l’itinéraire est toujours essentiellement le même. Alors que le groupe a continué à travailler ensemble, les membres ont influencé les visions de la route les uns des autres.
Cette vision partagée est l’équivalent de l’interprétation culturelle spécifique de l’Autre Monde héritée par les membres d’une société traditionnelle. Il place également tout le groupe dans un rapport qui facilite la divination. Certains symboles sont universels, mais les visions des individus dans une culture traditionnelle ont tendance à être constituées d’images que d’autres membres de cette culture peuvent reconnaître et comprendre. En fournissant intentionnellement la première partie du voyage avec des images de la culture nordique, nous augmentons la probabilité que le matériel original qui suit provienne de la même strate de l’inconscient collectif, offrant une expérience intégrée et compréhensible.
Il est important de noter que le Hel de la mythologie germanique n’est en aucun cas le même que l’Enfer du christianisme, auquel, en anglais, il a donné son nom. Bien que la fille de Loki, Hella, qui la dirige, soit en partie une déesse de la mort et de la décomposition, l’autre côté de son visage est jeune et beau. Hel semble inclure à la fois les horreurs de la tombe et la beauté des Terres immortelles. Les plantes vertes y fleurissent même quand dans le monde c’est l’hiver. Hel est le monde sous le monticule – le monde des ancêtres.
La topographie des Enfers semble avoir été complètement cartographiée par les anciens; il y a un degré de concordance remarquable dans les récits de voyages – les obstacles à surmonter, les rivières traversées, les êtres rencontrés en chemin. Une telle tradition définitive suggère des générations de voyages. Cette voie à travers l’inconscient collectif a été bien étudiée.
Bien que l’ensemble du groupe fasse le voyage vers les Enfers ensemble, seul le voyant franchit le pas des portes, et seulement après avoir formellement indiqué sa volonté de le faire. Si le premier Voyant a guidé le voyage, à ce stade, une deuxième personne prend le relais en tant que Guide. Le chant est chanté par tout le monde, sur une mélodie médiévale norvégienne. La musique et les tambours transportent le Voyant alors qu’il se visualise en train de traverser la Porte d’entrée dans le monde souterrain. Les expériences individuelles de cette deuxième étape de transe varient, mais tous s’accordent à dire qu’un changement de conscience se produit. L’expérience est généralement agréable. Pour certains, le stimulus d’une question est nécessaire pour que les images se forment, d’autres commencent à voir les esprits etc. dès leur arrivée.
Dans les Eddas, Odin commence généralement par chanter un sort pour invoquer la Völva en énonçant son nom et ses pouvoirs magiques. Il énonce sa question en disant: «Ne cessez pas, Völva, jusqu’à ce que vous ayez dit; répondez au demandeur jusqu’à ce qu’il sache…. (Baldrsdraumr 8, etc.). La Völva signale qu’elle a terminé avec une réponse et qu’elle est prête pour une nouvelle question en disant: «Je te dis beaucoup, mais j’ai encore plus de connaissances; tu as besoin de savoir cela – en sauras-tu encore plus? (ligne 4, etc.). ou à Voluspá, « J’en sais plus, veux- tu savoir? »
Ce modèle est l’interaction entre le Guide et le voyant pendant la transe du Seidh. Le rôle du Guide à ce stade est d’agir comme intermédiaire entre le groupe dans son ensemble, toujours en transe de premier stade, et le Voyant. Dans l’orientation, les gens doivent être avertis de rendre leurs questions aussi simples et précises que possible. Le Guide signale aux questionneurs de commencer et signale la fin d’une séquence. Il / elle entretient également un rapport suffisant avec le voyant pour dire quand le voyant se fatigue et mettre fin à la session. S’il y a plus de questions que le premier Voyant ne peut gérer, un deuxième et si nécessaire un troisième orateur est placé sur le siège haut et la séquence à partir du chant est répétée.
Certains demandeurs peuvent avoir des questions concernant les morts, ou il peut y avoir des moments où un voyant détecte des esprits désireux de communiquer. Étant donné que nous envahissons le royaume des esprits pour ce travail, il semble seulement que de temps en temps, ils devraient avoir leur mot à dire. Le voyant peut entendre et transmettre le message, ou dans certains cas, permettre à l’esprit de parler à travers lui / elle. Ce type de communication, cependant, doit être manipulé avec soin, et des précautions particulières doivent être prises pour ramener le voyant à la conscience ordinaire.
La dernière partie du rituel récapitule les actions de l’ouverture dans l’ordre inverse, aidant tous les participants à faire une transition ordonnée vers la réalité normale. La dégustation du sel gemme est utile dans l’ancrage, et sa distribution permet de s’assurer que tout le monde est en fait revenu à la conscience ordinaire. Nous essayons toujours d’avoir de la nourriture et des boissons disponibles par la suite pour continuer ce processus et remplacer l’énergie dépensée. L’atmosphère sociale du partage de la nourriture fournit également un environnement favorable dans lequel les gens peuvent débriefer et discuter de l’interprétation de leurs réponses.
Plus le groupe servi est grand, plus la division du travail dans la cérémonie devient utile. Les rôles incluent celui du voyant, du guide, d’un ou de plusieurs directeurs pour aider à faire monter et descendre les voyants de la chaise et à récupérer, ainsi qu’à surveiller les problèmes dans le groupe dans son ensemble, et bien sûr, les personnes qui posent les questions. Chacune de ces fonctions est importante et chacune nécessite une préparation et une formation.
L’élément qui rend le seidh différent du voyage chamanique individuel est la présence des personnes avec les questions. La technique de Harner dans laquelle un chaman voyage pour obtenir une vision pour un client, l’aide à l’interpréter et lui apprend à continuer à travailler de cette manière par lui-même occupe une position intermédiaire entre le travail en solo et le seidh. Seidh permet à un chaman, ou voyant, d’utiliser un seul voyage pour voir pour de nombreuses personnes d’une manière qui recrée l’environnement culturellement favorable d’un cadre traditionnel. En fait, ce n’est que s’il y a un certain nombre de personnes qui recherchent des informations de ce type qu’il est logique d’organiser une cérémonie aussi élaborée. On pourrait dire, par conséquent, qu’à côté du voyant, les personnes sont les participants les plus importants.
Malgré le fait que d’autres mènent le voyage, le rôle du demandeur ne doit pas être passif. Le nombre de personnes partageant la vision semble augmenter son intensité. Même un voyageur expérimenté peut trouver le voyage plus vivant lorsque les autres le sont. La présence d’un groupe fournit un réseau de soutien automatique qui aide à valider l’expérience, et l’énergie et l’excitation créées par les chants de groupe fournissent un pouvoir supplémentaire pour amener le voyant dans le deuxième niveau de transe.
Il est de la responsabilité du demandeur de formuler la question d’une manière qui fournira une réponse utile, donc il / elle devrait réfléchir au choix du sujet et être précis sur la façon dont il est décrit. Les questions doivent être réduites pour qu’une seule vision brève fournisse des informations utiles. Ils doivent être sérieux et être importants pour le demandeur. En posant leurs questions et en interprétant les réponses du seidhkona, les demandeurs seraient bien avisés d’écouter les conseils que Socrate a donnés à Xénopohon concernant les oracles. Selon le maître, il est stupide de poser des questions auxquelles on peut répondre par la recherche, la raison ou des principes éthiques.
« Bref, ce que les dieux nous ont permis de faire à force d’apprendre, nous devons l’apprendre. Ce qui est caché aux mortels, nous devrions essayer de le découvrir aux dieux par la divination; car à celui qui est dans leur grâce, les dieux accordent des signes. »
– Xénophon, souvenirs, LCL, trans. O.J. Todd, vol. 4, pages 5-7
Des écrivains anciens comme Epictète soulignent également la nécessité d’aborder l’oracle avec un esprit complètement détaché et ouvert, déterminé à faire bon usage de la réponse, quelle qu’elle soit.
Fait intéressant, nous avons constaté qu’une vision répond parfois à plus d’une question – celle qui l’a déclenchée et une question que quelqu’un d’autre dans le groupe attend de poser. Les visions peuvent stimuler la compréhension de ceux qui n’ont pas encore posé leurs questions ou ne savaient pas qu’ils en avaient une. D’autres «traînent» simplement dans un état confortable ou font leur propre travail spirituel jusqu’à ce qu’il soit temps de revenir.
Plus le besoin du demandeur est grand, plus la vision sera puissante. Le processus est essentiellement interactif. Voyant et interrogateur ont déjà été mis en rapport en voyageant ensemble; le voyant utilise ses compétences pour atteindre un niveau de conscience dans lequel l’information et les images sont accessibles avec une grande efficacité, mais les questions, en particulier celles provenant de parfaits inconnus, évoquent les images et valident la croyance du voyant en ses compétences .
Le demandeur doit donc rester aussi concentré que possible, chanter avec enthousiasme lorsque cela est nécessaire et formuler sa question aussi simplement et clairement que possible. Plus la requête est ouverte à l’expérience, plus la réponse est puissante. Dans certains cas, la réponse peut être quelque chose que le demandeur a déjà été dit, ou une chose qui pourrait être communiquée tout aussi bien dans un cadre moins élaboré. Le fait que l’information soit communiquée lorsque les deux parties sont dans un état altéré semble lui donner plus d’impact. Les images qui sont le type de réponse le plus courant peuvent avoir un grand pouvoir, et même les informations ordinaires véhiculées en transe peuvent acquérir une signification profonde. Dans tous les cas, le demandeur est plus susceptible de se souvenir et de comprendre les conseils reçus de cette manière.
Le seul équipement vraiment nécessaire pour seidh est l’esprit. Cependant, comme les chamans dans les sociétés traditionnelles, à Hrafnar, nous avons constaté que lorsque l’on travaille avec un groupe, une certaine quantité de technique dramatique augmente l’efficacité du processus. Les symboles physiques, qui parlent à l’inconscient, nous aident à nous convaincre et à convaincre ceux qui travaillent avec nous que nous recréons en effet la spiritualité de nos ancêtres. Ainsi, en plus de rechercher le processus lui-même, nous avons étudié la culture dont il est issu et essayé, autant que possible, de recréer ses vêtements et ses artefacts. L’efficacité de cette démarche peut être jugée par le commentaire d’un participant selon lequel l’expérience ressemblait à une participation à quelque chose en dehors de National Geographic.
Résultats
Le Seidh n’est pas destiné à remplacer d’autres pratiques spirituelles ou thérapeutiques. Ses avantages, comme pour toute expérience, dépendent de l’usage qui en est fait. Le rituel semble avoir deux effets majeurs. Le premier est de fournir des conseils spirituels à un maximum de personnes en une seule séance. Le second est de donner aux gens un puissant sentiment de participation à une expérience spirituelle dans la tradition nord-européenne. De nombreux demandeurs ont indiqué que les réponses qu’ils avaient reçues étaient extrêmement précises et qu’ils avaient reçu de nouvelles informations sur leur situation.
La procédure Hrafnar seidh est maintenant raisonnablement bien testée. Les femmes et les hommes ont été formés et semblent fonctionner aussi bien. Plusieurs voyants sont capables de gérer une salle remplie de questions avec une assistance minimale. D’autres peuvent répondre à plusieurs questions à la fois avec un certain soutien. De toute évidence, c’est une compétence qui devient plus facile avec la pratique. Le groupe est devenu connu comme une ressource disponible pour la communauté locale et commence à travailler avec d’autres groupes nordiques tels que l’Anneau de Troth. Hrafnar joue le seidh dans plusieurs festivals annuels ainsi qu’à des occasions spéciales. À l’avenir, nous continuerons à former plus de voyants et à leur donner l’expérience dont ils ont besoin pour fonctionner de plus en plus de manière indépendante.
Nous commençons également à explorer des moyens d’enseigner les compétences de seidh à des personnes dans d’autres domaines. Le présent compte rendu est destiné à servir uniquement d’introduction – ceux qui sont sérieusement intéressés par l’apprentissage de cette technique sont invités à m’écrire à Box 5521, Berkeley, CA 94705. Utiliser le formulaire de contact sur ce site.
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l'Imaginarium de Cendrelune 